lunes, 29 de octubre de 2012

Espíritus Malignos.

Seres de los bosques, licántropos y vampiros.

La vila tiene con frecuencia buena disposición hacia los mortales, pero los demás espíritus que habitan en las inmediaciones de las casas en las creencias eslavas son capaces, en el mejor de los casos, de gastarles bromas pesadas, y en el peor, de actuar con abierta hostilidad. Entre los eslavos orientales, el más temibles es el leshii o espíritu de los bosques, señor de la espesura y guardián de los animales que viven en ella. En 1859 se atribuyó una gran migración de ardillas por los Urales a los espíritus siberianos de los bosques, que, tras haber perdido una partida de cartas con los espíritus de la Rusia Blanca, les entregaron a sus animales para pagar la deuda de juego. De carácter antropomórfico, el leshii se presenta en forma de campesino, de tamaño variable, según el hábitat: desde la altura del árbol mas alto hasta la de una brizna de hierba. Posee el poder de metamorfosearse en diversos animales, pero, con el fin de engañar, puede adoptar la forma de un pariente. La desgracia caía sobre el campesino que no tomaba precauciones al internarse en el bosque, sobre todo en determinados días, rezando una oración para protegerse o volviendo sus ropas del revés. El leshii hacía que se perdieran las personas, llevándolas a veces hasta el borde mismo de un precipicio, y se apoderaban de muchachas y niños, por lo general después de que una mujer le dijera impaciente a su hijo: "Ojala te llevase el leshii".

Aún se mantiene la creencia en los espíritus del bosque en remotas comarcas de Rusia, mientras que la idea de un espíritu del agua masculino y terrible lleva más de un siglo en declive. El vodianoi se distingue de la rusalka no solo por ser varón, sino por ser feo, cubierto de limo, velludo y con garras o hinchado y blando, y le encanta ahogar a quienes le han ofendido. E una aldea del sur de Rusia se contaba que había un campesino que se sumergía en un profundo hoyo lleno de agua, en que supuestamente vivía el  vodianoi, para pescar carpas. Tras numerosas capturas, un día se jactó de poder atrapar al espíritu de las aguas y se ahogó.

Desde la antigüedad, todos los eslavos han creído en la existencia de los hombres-lobo (licantropía), creencia que con el tiempo se mezcló con la idea del vampiro. En los campos sérbios y bósnios sobre Zmaj Ogn jeni Vuj (el Fiero Lobo Dragón) se relaciona a un héroe licántropo con un monarca del siglo XV, el déspota Vuk, al que se representaba con una mancha de nacimiento (roja hasta el hombro del brazo con el que empuña la espada o en forma de sable), con mechones de pelo de lobo y escupiendo fuego.Crece con prodigiosa rapidez, y se hace guerrero, el único capaz de vencer al dragón, que quizá fuera quien lo engendró.

viernes, 26 de octubre de 2012

La sirin.

La sirin es un ave del pantano con rostro de muchacha. A diferencia de otros seres mitológicos que surgen de la tradición popular eslava tiene orígenes griegos y llegó con los cristianos ortodoxos.

Claramente relacionada con la sirena griega, y gozaba de especial popularidad en Rusia, donde su imagen adquirió tintes cristianos y folclóricos. Al igual que su prototipo griego, canta exquisitamnete, pero no se la considera tanto un ser que induce a los marineros a una muerte acuática como un ave de felicidad y belleza, que desciende de los cielos a tierra en recompensa por una vida virtuosa. Quien escucha su canto lo olvida todo y después muere.

jueves, 25 de octubre de 2012

La Vila.

Al igual que la rusalka, la vila, es una mujer eternamente joven y bella de cabellera larga y rubia. También se la asocia con el alma de los difuntos: muchachas muertas sin bautizar (creencia búlgara) o chicas fríbolas cuyas almas flotan entre el cielo y la tierra (creencia polaca)

La vila mantiene una relación estrecha y en ocasiones amistosas con la humanidad. En los países eslavos del sur es la figura mítica más conocida, que asimila rasgos de otros espíritus de identidad distintas en otras regiones.

La vila aparece con frecuencia en los cuentos épicos de los eslavos del sur. En uno de ellos, el héroe Marko espía a un grupo de estos que baila, envía a su halcón a que se apodere de las alas y el tocado de Madanojla, su jefa, y regresa a su casa perseguido por la vila. Se casa con ella haciendo creer que se trata de una pastora, pero un día alardea de tener una vila por esposa y ella coge sus alas y escapa. Solo después de que Marko vuelva a capturarla acepta su papel de esposa.

miércoles, 24 de octubre de 2012

El alma de los difuntos.

La rusalka, la vila y otros visitantes.

La creencia de que el alma se separa del cuerpo y puede abandonarlo durante el sueño y en la muerte se encuentra entre todos los eslavos. Denominadas zduhach por los serbios, las almas se reunen en la cimas de las montañas y luchan entre sí. La victoria en tales combates lleva la prosperidad del durmiente, pero si su alma perece no despertará jamás. En Rusia, las almas pueden adoptar la forma de la kikimora, pequeño ser femenino de cabello flotante que, al igual que el domovoi, mora en las casas, pero a la que no se dispensa tan buena acogida debido a su papel de oráculo de las catástrofes. Tras la muerte de un campesino, se dejan abiertas las puertas y ventanas de su casa para que pueda salir su alma en forma de ave sin ser visto. El alma de quienes mueren sin bautizar, en circunstancias violentas y tras haber sido maldecidas por sus padres, adquieren diversas formas.

Una nava es el alma de un niño sin bautizar o mortinato. Los macedonios creen que adopta la forma de ave que vuela en busca de su madre y ataca a las mujeres parturientas. Se la puede liberar con la ceremonia del bautismo. Mucho más conocido es la rusalka, el alma de niños recién nacidos o de doncellas ahogadas en las creencias del sur de Rusia y Ucrania. Le gusta cantar y se creía que los hombres se ahogaban por el hechizo que ejercía su canto; con la forma de atractivas muchachas vestidas con hojas,; seducían a los jóvenes aldeanos, que escapaban a sus moradas subacuáticas. Al final de la primavera, en la semana Rusalnaya (la séptima después de Pascua) sale del agua, se abalanza por detrás sobre sus víctimas en campos y bosques y las mata a fuerza de cosquillas. Le desagradan especialmente las mujeres, y existen relatos en los que intenta robar el alma de muchachas incautas. Rusalnaya,  por ejemplo. Aunque en el siglo XIX la rusalka rusa se relacionaba con los muertos, podrían tratarse de una evolución posterior: quizá en sus orígenes se vinculaba con la fertilidad, y sobre todo con la fiesta pagana de Rusalii que se celebraba en Kiev en el siglo XI, la cual presentaba paralelismos con la fiesta romana de las rosas, la Rosalía.

lunes, 22 de octubre de 2012

El ruano de plata.

En el relato ruso del caballo ruano de plata se cuenta que es un guardián del bosque y en las tradiciones familiares es recompensado con un caballo mágico. Al morir,un anciano ordena a sus tres hijos que custodien su tumba durante tres noches, pero los dos mejor vestidos no cumplen sus órdenes y envían en su lugar a Iván el Loco, que se pasa la vida tumbado junto a la estufa, muy sucio. A las doce de la tercera noche se aparece el padre difunto y recompensa a Iván con el ruano de plata, un caballo que despide chispas por los ojos y humo por los ollares.

Cuando el zar proclamó que el hombre capaz de coger el velo de su hija, colocado a gran altura, se casará con ella, Iván pronuncia un conjuro para que acuda el ruano de plata, se introduce en la oreja y se transforma en un apuesto joven. Gana el concurso a la tercera ocasión y a continuación vuelve a su mísera estancia, sin ser reconocido. El zar organiza fiestas con la esperanza de encontrar al apuesto joven. Iván, sentado detrás de la estufa en el salón del banquete, limpia su jarra de cerveza, con el velo, lo reconocen y obtiene su justa recompensa, para consternación de sus hermanos

domingo, 21 de octubre de 2012

Espíritus de la casa de labranza.

Existe un estrecho vínculo entre el domovoi y diversos espíritus de la casa de labranza: el dvorovoi, el ovinnik y el bannik. La actividad del dvorovoi se limita al corral; en lo demás se parece mucho al domovoi. El ovinnik, espíritu de la era, se muestra mucho más hostil con la humanidad, pues mantiene el carácter peligroso de la era. También presenta un aspecto hostil el bannik, espíritu de la caseta de baños, lugar para la adivinación y la magia. La creencia en el domovoi y el bannik se conserva actualmente en las aldeas de Siberia.

sábado, 20 de octubre de 2012

Antepasados y espíritus del hogar.

Iván el loco y el domovoi.

Antiguamente, todos los grupos eslavos celebraban complejas ceremonias en honor de los muertos, pero el el siglo XIX, ya sólo se conservaban entre los grupos de cristianos ortodoxos. Se honraba la memoria de los difuntos tres o cuatro veces al año, en días fijos, comiendo y bebiendo junto a las tumbas, y se apartaban porciones de comida para que las consumieran los antepasados.

El culto a los antepasados se refleja así mismo en los cuentos populares rusos, en la figura de Iván el Loco, que tiene un lugar reservado en la casa, sobre la estufa, y que en ocasiones se presenta cubierto de hollín, Iván está más próximo a los antepasados que sus hermanos mayores, y es él quien recibe una recompensa por cumplir los deseos del padre difunto. La creencia eslava en los espíritus domésticos, muy extendida, queda atestiguada por el dedushka domovoi ("espíritu doméstico del abuelo" en la versión rusa. Existen otras formas en las demás lenguas). La familia debe tratar con respeto al domovoi, que actúa de noche, evitar dormir en su camino y dejarle platos de su comida favorita todas las noches, pues en otro caso, el domovoi suele portarse mal: rompe la vajilla o molesta a los animales. Casi siempre es invisible, pero quienes lo han visto lo describen como un anciano de barba gris, quizá con el cuerpo velludo, y si al tacto resulta peludo, presagia buena suerte, mientras que si parece frío y duro anuncia desgracias o muertes. Le presenta a los nuevos animales domésticos, y conviene criar solo los de color que supuestamente le gusta. La prosperidad del hogar depende de su propia felicidad, y si las cosas van mal hay que redoblar los esfuerzos por agradarle. Se celebraban complicados ritos para garantizar que el domovoi acompañase a la familia si había mudanza, y en ocasiones lo tentaban con carbones del antiguos hogar, una prueba más de su vinculación con el antiguo culto a los antepasados.

viernes, 19 de octubre de 2012

La Baba Yaga y María Morevna.

En un cuento popular, el príncipe Iván emprende la búsqueda de María Morevna, su esposa, raptada por el monstruo Kashchéi, pero descubre que sólo podrá rescatarla con un caballo al menos tan rápido como el de su enemigo. María se entera por Kashchéi de que la Baba Yaga, que vive en la otra orilla del turbulento río, posee una manada de caballos con tal características. Cuando la encuentra su marido, María le concede el poder necesario para poder cruzar la corriente, pero antes de acceder a darle un caballo, la Baba Yaga le impone al príncipe una tarea irrealizable: custodiar a sus yeguas de cría durante tres noches. Todas las noches, siguiendo las instrucciones de su ama, las yeguas se escapan, pero vuelven a reunirlas los insectos y otros animales a los que Iván ha tratado con bondad. Por último, le aconsejan que robe el potro sarnoso que yace sobre el montón de estiércol de la cuadra y escape con él. Iván sigue el consejo y perseguido de cerca por la Baba Yaga en su mortero, atraviesa el río. Con el potro, que milagrosamente adelanta a la montura de Kashchéi, el príncipe rescata a su amada.

sábado, 13 de octubre de 2012

La Baba Yaga y las Amazonas.

Seres femeninos de los cuentos populares.


La figura mítica más célebre en los cuentos populares eslavos es,  con mucho, la Bruja, la Baba Yaga. Posee poder sobre los animales y viaja a bordo de un mortero, se impulsa con la mano del mortero y borra sus huellas con una escoba. Se la suele encontrar en su choza, que se alza sobre patas de pollo en medio de un espeso bosque, y para entrar en ella, el héroe o la heroína tienen que pronunciar una fórmula mágica, tras lo cual aparece la puerta. La Baba Yaga ocupa todo el interior con su repugnante cuerpo de vieja bruja, una nariz que le llega hasta el techo y unas piernas que abarcan toda la estancia. Está tan escuálida que parece un esqueleto con dientes puntiagudos. La llaman "piernas falcas", y la cerca de su jardín esta hecha de huesos. La remota situación de la casa pare indicar que sirve de puesto de vigilancia de la entrada al Otro Mundo, y penetrar en ella puede significar la muerte. Existe una clara vinculación con los ritos de iniciación prehistóricos en muchas culturas, la iniciación a la edad viril se lleva a cabo en un edificio especial fuera del poblado, y se cree que los neófitos mueren antes de renacer. El día y la noche obedecen las órdenes de la Baba Yaga de lo que se desprende que podría proceder de la antaño poderosa diosa del Otro Mundo, teoría respaldada por el papel positivo que desempeñaba a veces al ayudar al héroe en su búsqueda, reliquia de una época anterior a la supresión del culto.

También existen entre los eslavos vestigios de la creencia en otro tipo de mujeres poderosas. Un relato legendario de Bohemia, del siglo XI, habla sobre un grupo de amazonas que luchan como hombres y toman la iniciativa sexual. Estas guerreros, encabezadas por Vlasta, la más valiente, viven en un castillo a orillas del río Vltava, y la guerra con los hombres acaba en la paz y el matrimonio. En la épica popular rusa, la podenitsa, como se denomina a las amazonas son figuras que cabalgan en solitario. En el cuento de Dobrinia y el dragón, el héroe se topa con una mujer de tales características e intenta vencerla. Ella lo agarra por sus rizos rubios, lo arranca del caballo, se lo mete en el bolsillo y accede a liberarlo únicamente a condición de que se casen. Al final, las amazonas siempre mueren o se someten mediante el matrimonio.

martes, 9 de octubre de 2012

Dragones.

El dragón o la serpiente aparecen en los cuentos populares y en la época folclórica rusa y serbia. Conocida como la Fiera Serpiente, se la relaciona con el fuego, el agua y las montañas, limites del Otro Mundo. En la Rusia precristiana se creía que los relámpagos eran dragones, y se los vinculaba con el dios del trueno, Perun, circunstancia que podían explicar la historia de Dobrinia y el dragón, que narra alegóricamente la conversión de Rusia (finales del siglo X) mediante la victoria del héroe sobre el dragón, símbolo del paganismo y de su principal deidad, Perun. El dragón eslavo característico aparece como raptor de mujeres próximas al héroe, a las que lleva al Otro Mundo, o doncellas víctimas de una campaña de terror. El monstruo también suele actuar como guardián del puente de madera de álamo que cruza el turbulento río que lleva hasta el Otro Mundo. En ambos casos, el héroe debe derrotar al dragón y rescatar a la cautiva, cuando esta existe. Antes de intentar decapitarlo, debe hacer caso omiso a las burlas sobre la amenaza de que le monstruo lo devore y vencer el irresistible deseo de dormir.


lunes, 8 de octubre de 2012

El otro mundo.

El tres veces décimo reino.
El Otro Mundo puede extenderse más allá de un bosque impenetrable, en los confines de un río turbulento, o allende o bajo las mares, o sobre o bajo la tierra, y el héroe accederá a él tras el largo viaje destinado a obtener el objeto de su búsqueda. Para entrar en él quizá haya que escalar una escarpada montaña o descender a una sima, pero sea cual sea su situación, el "tres veces décimo reino" (como se denomina en los cuentos populares eslavos-orientales) está estrechamente vinculado con el sol. El objeto de los esfuerzos del héroe es casi siempre de oro (manzanas de este metal en un cuento búlgaro, una mágica Ave de Fuego de plumas doradas en una jaula también dorada en otro relato), y hasta los palacios están adornados con oro y plata.

El remoto reino áureo recuerda la antigua creencia eslava en que la tierra es una isla que flota en el agua y que debajo del agua existe otro mundo en el que se hunde el sol por la noche. También cabe la posibilidad de que los mundos inferior y superior reflejen vagamente las ideas del chamanismo del Árbol del Mundo con raíces que descienden hasta los infiernos, y ramas que llegan hasta los cielos.

Se creía que el alma del chamán sumido en trance volaba hasta el mundo superior o bajaba para acompañar el alma de un difunto. De igual modo, el viaje del héroe representa el viaje mágico del chamán a la tierra de los muertos y su regreso, dotado de mayor sabiduría y más poderes. Otra teoría ve los orígenes del viaje al Otro Mundo en los ritos iniciáticos en los que se creía que el iniciado moría antes de renacer en una nueva etapa de su existencia.

Desde luego, el héroe debe enfrentarse a terribles peligros antes de salir del Otro Mundo y, además, en algunas zonas de Rusia parecía haberse conservado la creencia en la muerte como viaje en el que interviene una ascensión, creencia que queda reflejada en la costumbre de guardar los recortes de las uñas humanas para que se conviertan en garras tras la muerte.

domingo, 7 de octubre de 2012

Europa Central y Oriental.

Integrado por diversos pueblos, el grupo eslavo comprende desde los kasubos al norte hasta los macedonios al sur, cada uno de ellos con una lengua propia reflejo de su identidad. Pero, debido a su relativa juventud entre los pueblos europeos, los eslavos comparten en gran medida una tradición mitológica, tradición que ha escapado a la influencia preservadora de la lengua escrita, ya que la escritura la escritura llegó a la región en los siglos IX y X, con la conversión al cristianismo, que desdeñó, representó erróneamente o condenó las prácticas paganas. Por ello, reunir los detalles de las creencias primitivas supone una tarea detectivesca, aunque el retraso y el aislamiento económico (sobre todo en Rusia) han permitido la supervivencia, si bien de forma distorsionada, en una amplia gama de mitos muy antiguos.

La mitología eslava se ocupa de seres sobrenaturales con quienes se encuentran los mortales, que casi siempre corren riesgos en tales encuentros. Se conservan los nombres de los dioses, pero poco se sabe sobre sus cultos, salvo en casos excepcionales, como el de la diosa de la fertilidad Malosh. Los cuentos populares reflejan las antiguas creencias relacionadas con ritos de tránsito o con el chamanismo. El Otro Mundo al que acceden los chamanes está habitado o custodiado por monstruos, y los cantos épicos cuentan que estos seres malignos, si bien obtienen su poder del Más Allá, abandonan esa región para amenazar a la humanidad en la tierra.

También se conoce el culto a los antepasados difuntos, quizás animales totémicos en sus orígenes, que desempeñan un papel fundamental en los cuentos y creencias populares actuales sobre los espíritus domésticos

sábado, 6 de octubre de 2012

Beowulf.

El poema épico anglosajón Beowulf, fechado en el siglo VIII, ofrece una vívida descripción de un fiero dragón. A pesar de los antecedentes cristianos de la obra, la descripción de la muerte del monstruo a manos de Beowulf presenta claros tintes de leyenda precristiana.

El joven Beowulf abandonó el país de los getas para prestar ayuda al anciano rey danés Hrothgar, y en un combate de lucha mató a Grendel, monstruo devorador de hombres que irrumpía por las noches en el palacio real. La madre de Grendel fue a vengar a su hijo y Beowulf la obligó a retroceder a su guarida, bajo un lago, y le dio muerte.

Beowulf reinó después sobre los getas, durante cincuenta años, y cuando ya era anciano su reino se vio amenazado por un dragón que llevaba siglos custodiando un gran tesoro en un túmulo. El monstruo se enfureció cuando un fugitivo robó una copa y aquella misma noche se propuso devastar el reino. Beowulf le salió al encuentro con un gran escudo de hierro para protegerse del fuego que arrojaba y un grupo de guerreros elegidos. Su espada no pudo atravesar la gruesa piel del dragón y cuando aquel engendro les atacó los compañeros de Beowulf huyeron aterrorizados, todos menos un joven jefe, Wiglaf. El dragón apresó a Beowulf entre sus fauces, pero Wiglaf le traspasó el vientre con su cuchillo. Beowulf sacó el suyo y juntos lo abatieron, pero el aliento ponzoñoso del dragón debilitó al héroe, que, moribundo, entregó a Wiglaf  el tesoro, su torques y su armadura.

El dragón en forma de serpiente que escupe fuego y está dotado de alas para volar de noche probablemente debe algo a las serpientes monstruosas de los mitos y leyendas primitivos. La muerte de Beowulf recuerda la última batalla de Thor, Ragnarok, en la que mata a la Serpiente del Mundo pero después sucumbe a su veneno.

jueves, 4 de octubre de 2012

Destructores de Dragones.

El mito del héroe que mata a un gran dragón forma parte de la tradición del norte de Europa, y la versión más destacada es el relato del dragón Fafnir, al que dio muerte el joven héroe Sigurd el Volsung, personaje popular desde el siglo X.

Sigmund, padre de Sigurd, era uno de los mayores héroes de Odín e incluso podría haber matado él mismo al dragón, ya que en las primeras versiones no se menciona a Sigurd. Al morir en combate, el propio Odín rompió la prodigiosa espada que le había regalado, y su viuda, Hjördis, guardó los pedazos para su hijo, Sigurd, que se crió en la corte de su segundo marido, Hjalprck. El joven recibió la protección de Reginn, herrero tan astuto como malvado que le enseñó sus habilidades. Un día, Odín, disfrazado de anciano, ayudó a Sigurd a elegir un caballo. Se trataba del mágico Grane, descendiente de Sleipnir, el caballo del dios, y Reginnle habló de un gran tesoro custodiado por el dragón Fafnir, su hermano.

La historia del tesoro resulta sumamente complicada, había un tercer hermano, Ódder, al que un día mató Loki de una pedrada mientras comía pescado en un río bajo su forma animal, tras lo cual el dios se llevó su piel. Cuando Odín, Loki y Hœnir se alojaron con Hreiðmarr, padre de los hermanos citados, éste los apresó y pidió como rescate por su hijo que llenaran de oro la piel de una nutria. Enviaron a Loki a que capturase al enano Andvari y le arrebatase todo su oro,  así como un anillo capaz de multiplicar las riquezas; pero el enano maldijo el anillo, para que quien lo poseyera fuera destruido. Para llenar la piel y liberar a los dioses se necesitaba todo el tesoro, anillo incluido: Fafnir, mató a su padre, Hreiðmarr, se apoderó del tesoro y se transformó en dragón para protegerlo.

Reginn instó a Sigurd a que acabase con Fafnir para apropiarse del tesoro y le forjó dos espadas, pero como ambas se rompieron al probarlas, Sigurd pidió los trozos de la espada Gram a su madre y Reginn forjó un arma de extraordinaria potencia. Después aconsejó a Sigurd que excavase un hoyo se escondiese en él y apuñalase al dragón cuando el monstruo pasase por encima para ir a beber, pero volvió a aparecer Odín disfrazado de anciano y le dijo a Sigurd que abriera varios hoyos para no ahogarse en la sangre del dragón, advertencia que le salvó la vida al héroe. Sigurd le asestó una puñalada mortal al monstruo debajo de un hombro y Reginn le pidió que asase el corazón para comérselo. Mientras lo hacia, Sigurd se quemó un dedo: se lo metió en la boca y cuando la sangre toco la lengua, empezó a comprender el lenguaje de las aves, por las que se enteró de que Reginn tenía intención de asesinarlo. El joven lo decapitó con su espada, cargó el tesoro a lomos de Grane y se marchó. La posesión del fatal anillo provocaría más adelante la muerte del héroe, gracias a las maquinaciones de Brynhild, que tenía celos de Gudrún, su esposa.

Este relato se repite en la tradición germánica de época posterior, con Siegfried y el tesoro de los Nibelungos, pero sin apenas mencionar la muerte del dragón.

miércoles, 3 de octubre de 2012

El robo de las Manzanas de Oro.

Freyja desempeñó un papel pequeño pero importante en la recuperación de las Manzanas de Oro de la inmortalidad, robadas por un gigante a la diosa Iðunn, su guardián en Asgard.

Odín, Loki y Hœnir viajaban juntos y un día intentaron asar un buey para la cena, pero la carne no se cocinaba debidamente. Un gran águila (en realidad el gigante Þjazi) que estaba encaramada a un roble se ofreció a ayudarles a cambio de que la invitaran a compartir la comida. Lograron asar al animal y el ave cogió la mayor tajada. Furioso Loki la atacó con un gran palo, pero el águila echó a volar con el palo en el cuerpo y Loki sujeto al otro extremo. Þjazi arrastró al dios por el suelo y aseguró que no lo soltaría hasta que Loki jurase que lo llevaría hasta la diosa Iðunn y las Manzanas de Oro de la inmortalidad.

Al llegar a Asgard, Loki consiguió que la diosa se internase con las Manzanas de Oro en un bosque con el pretexto de enseñarle unas frutas más bonitos que las suyas. Apareció el gigante Þjazi en forma de águila, se apoderó de la diosa y se la llevó a Jötunheim, el país de los gigantes.

Despojados de las manzanas, los dioses empezaron a envejecer y a arrugarse, y cuando se enteraron de que Loki había participado en el robo le amenazaron con matarlo a menos que les devolviera a Iðunn. Loki adoptó la forma del halcón de Freyja, voló hasta el palacio de Þjazi, transformó a Iðunn en nuez y partió con ella entre las garras. Al poco, el gigante salió en su persecución, pero mientras Loki volaba hacia Asgard los dioses prendieron fuego a un montón de virutas de madera, y cuando Þjazi iba a traspasar el umbral se quemó las alas. Cayó al suelo, los dioses le dieron muerte y a partir de entonces las Manzanas de Oro permanecieron en Asgard, procurando eterna juventud a los dioses.